Warten auf Barbarossa: Der Kyffhäuser als Sehnsuchtsort der extremen Rechten

Im Januar 2026 versammeln sich Mitglieder der rechtsextremen Identitären Bewegung am Kyffhäuser-Denkmal in Thüringen. Unter dem Motto „Schließ dich an“ inszenieren sie sich vor der monumentalen Kulisse des Kaiserreichs. In einem anschließend verbreiteten Video skandieren die Aktivist*innen „Remigration“ und „Deutschland bleibt deutsch“. Der historische Ort wird damit zur Bühne einer politischen Mobilisierung, die nationale Zugehörigkeit mit Forderungen nach Ausgrenzung und Vertreibung verbindet.

Ein Denkmal als Bühne der extremen Rechten

Dass die Wahl ausgerechnet auf den Kyffhäuser fiel, ist kein Zufall: Bereits ab 2015 veranstaltete der rechtsextreme „Flügel“ der AfD, dessen ideologische Positionen heute die gesamte Partei prägen, hier regelmäßig seine Treffen. Die Gruppierung um Björn Höcke begründete ihre Ortswahl damals damit, sich erinnern zu wollen, „wer wir sind und wo wir herkommen“. In dieser Formulierung verdichtet sich eine geschichtspolitische Vorstellung, nach der die Vergangenheit Auskunft über eine vermeintlich unveränderliche nationale Identität geben soll.

Was das konkret bedeutet, zeigte Alexander Gauland bei einem Kyffhäusertreffen im September 2017. Wenige Monate nach Höckes Forderung nach einer „erinnerungspolitischen Wende um 180 Grad“ erklärte er mit Blick auf den Nationalsozialismus: „Man muss uns diese zwölf Jahre jetzt nicht mehr vorhalten. Sie betreffen unsere Identität heute nicht mehr“. Zugleich forderte er, „nicht nur unser Land, sondern auch unsere Vergangenheit zurückzuholen“, und beanspruchte das Recht, „stolz zu sein auf die Leistungen deutscher Soldaten in zwei Weltkriegen“. Am Kyffhäuser traf diese Forderung auf ein Denkmal, das militärische Stärke und nationale Größe miteinander verbindet. Gaulands geschichtsrevisionistische Forderung zielt auf eine positive Umdeutung der deutschen Vergangenheit, in der die nationalsozialistischen Verbrechen hinter nationalem Stolz und militärischen Leistungen zurücktreten. Die politische Anschlussfähigkeit des Ortes ist bereits in der Entstehungsgeschichte des Denkmals angelegt:

Die Wiederkehr einer vergangenen Größe

Hoch über der Landschaft südlich des Harzes erhebt sich das Kyffhäuser-Denkmal aus den Ruinen einer mittelalterlichen Reichsburg. Zwischen 1890 und 1896 nach einem Entwurf des Architekten Bruno Schmitz errichtet, erinnert es an Kaiser Wilhelm I. und die Gründung des Deutschen Kaiserreichs. Dass man dafür gerade diesen Ort wählte, geht auf eine Sage zurück, die im frühen 19. Jahrhundert eine neue politische Bedeutung erhielt. Der Überlieferung nach schläft im Inneren des Berges Kaiser Friedrich I., besser bekannt als Barbarossa. Er ist „niemals gestorben“, wie Friedrich Rückert 1817 dichtete, sondern wartet auf seine Rückkehr. Mit ihm soll auch die verloren gegangene Herrlichkeit des Reiches wiederkehren.

In einer Zeit, in der sich im Zuge der Napoleonischen Kriege ein spezifisch deutscher Nationalismus herausgebildet hatte, bot diese Erzählung ein attraktives Deutungsmuster. Die ersehnte nationale Einheit erschien als Wiederherstellung einer vergangenen Ordnung. Mit der Reichsgründung von 1871 schien sich die Verheißung schließlich erfüllt zu haben. Das Denkmal inszenierte Wilhelm I. als Nachfolger Barbarossas: Der mittelalterliche Rotbart hatte im Weißbart gewissermaßen seine Wiedergeburt gefunden. So erhielt das junge Kaiserreich eine jahrhundertealte Vorgeschichte, die seine Gründung als Vollendung einer historischen Entwicklung erscheinen ließ.

Diese Botschaft ist in der Architektur des Denkmals angelegt. Am Fuß des Bauwerks erwacht Barbarossa aus seinem langen Schlaf. Über ihm erhebt sich das Reiterstandbild Wilhelms I. in militärischer Uniform, begleitet von einem Krieger mit Flügelhelm und Schwert sowie einer weiblichen Figur, die die Geschichtsschreibung verkörpert. Mittelalterliche Reichsherrlichkeit und moderne Nationalstaatsgründung werden zu einer zusammenhängenden Geschichte verbunden.

Das Denkmal feierte damit einen vermeintlichen historischen Abschluss. Doch bereits 1918, mit dem Ende der Monarchie, verlor diese Erzählung ihren politischen Bezugspunkt. Das Bauwerk überdauerte die Weimarer Republik und den Nationalsozialismus, der die Anlage 1939 um eine Statue Paul von Hindenburgs ergänzte. Nach 1945 wurde diese auf sowjetische Veranlassung hin gestürzt und vergraben. Auch der Fortbestand des übrigen Denkmals war in der frühen DDR umstritten. Letztlich blieb die Anlage und damit auch ihre ursprüngliche Botschaft in Stein erhalten, nicht zuletzt aufgrund der touristischen Bedeutung des Denkmals.

Vom schlafenden Kaiser zur nationalen Wiedergeburt

Wie die extreme Rechte diese Deutungsangebote heute aktualisiert, zeigt ein Video des rechtsextremen Medienprojekts „Grimbart Studio“. Hinter dem Projekt steht Alexander Kleine, ein ehemaliger Führungskader der Identitären Bewegung. Seine Agentur „Tannwald Media“ produzierte unter anderem KI-generierte Wahlwerbung für die AfD im Bundestagswahlkampf 2025.

Das Video, Mitte Mai 2025 im Telegram-Kanal von Grimbart Studio veröffentlicht, greift die Barbarossa-Sage auf und übersetzt sie in eine bildgewaltige Erzählung über die deutsche Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Zunächst erscheint der Kaiser als Teil einer tiefen, mythischen Zeitschicht. Er ruht im Inneren des Berges, sein Bart scheint mit dem Boden verwachsen. Die Vergangenheit ist hier keineswegs abgeschlossen. Sie bleibt unter der Oberfläche gegenwärtig, als schlafende Kraft, die jederzeit wieder erwachen kann. Darauf folgen Bilder deutscher Geschichte, die vor allem Leid und Zerstörung zeigen: die Ruinen Dresdens nach den alliierten Bombenangriffen, Trümmerlandschaften und Trauer. Die nationalsozialistische Herrschaft, der deutsche Angriffskrieg und der Holocaust bleiben ausgespart. An die Stelle einer Auseinandersetzung mit den Ursachen und NS-Verbrechen des Zweiten Weltkriegs tritt eine geschichtsrevisionistische Opfererzählung, in der Deutschland vor allem als Leidtragender erscheint.

Anschließend führt das Video in die Gegenwart. Menschen sitzen in einer U-Bahn und starren auf ihre Smartphones. Sie erscheinen vereinzelt, entfremdet von ihrer Gemeinschaft und ihrer Geschichte. Der technische Fortschritt wird zum Sinnbild eines vermeintlichen kulturellen Niedergangs. Aus der Erzählung vergangener Größe und historischen Leids entsteht das Bild einer Gesellschaft, die ihre ursprüngliche Identität verloren habe.

Und schließlich wird die Verbindung zwischen Vergangenheit und Gegenwart ausdrücklich biologistisch begründet: Barbarossa schlummere im deutschen Blut. Die Zugehörigkeit zur nationalen Gemeinschaft erscheint damit als Frage der Abstammung. Der mittelalterliche Kaiser wird zum Sinnbild eines vermeintlich über Jahrhunderte unveränderten deutschen Volkes, dessen Wesen alle historischen Umbrüche überdauert habe. Am Ende erwacht Barbarossa. Die Sonne geht auf, junge Männer recken ihre Fäuste in die Höhe, Deutschlandflaggen wehen über einer Menschenmenge vor dem Reichstagsgebäude. Der Niedergang mündet in die Aussicht auf nationale Erneuerung.

Die Bilder folgen einer klaren zeitlichen Ordnung: Am Anfang steht eine vermeintlich ursprüngliche Größe, auf die Verlust, Verfall und Entfremdung folgen. Die Gegenwart erscheint als Krise, die nur durch die Rückkehr zu den eigenen Ursprüngen überwunden werden könne. Die versprochene Zukunft ist damit zugleich die Wiederherstellung einer idealisierten Vergangenheit. Hier zeigt sich die politische Funktion des Barbarossa-Mythos: Er verknüpft die Vorstellung nationaler Kontinuität mit dem Versprechen kollektiver Wiedergeburt. Geschichte erscheint als Schicksal, dessen Erfüllung zwar aufgeschoben, aber niemals endgültig verhindert werden kann.

Ein Mythos ohne Ende

Entscheidend für die Wirksamkeit solcher Geschichtserzählungen ist ihre zyklische Zeitstruktur. Der vermeintlich ursprüngliche Zustand nationaler Größe kann zwar verloren gehen – aber immer wieder auch neu erkämpft werden. Anders als eine lineare Geschichtserzählung kennt dieses Modell keinen endgültigen Abschluss: Jeder (angebliche) Niedergang eröffnet bereits die Möglichkeit einer Wiedergeburt. Dabei lässt sich dieser idealisierte Ursprungszustand historisch weder nachweisen noch eindeutig bestimmen. Die Vorstellung einer über Jahrhunderte oder Jahrtausende unveränderten nationalen Gemeinschaft ist selbst eine mythische Konstruktion. Aber gerade ihre Unbestimmtheit macht sie politisch anschlussfähig: Jede neue Krise lässt sich als weiterer Verfall einer vermeintlich ursprünglichen Ordnung erzählen.

Im Video von Grimbart Studio verdichtet sich dieser Gedanke in einem bemerkenswerten Satz: „Weil das Reich niemals gefallen ist. Nur gefallen war“. Das Reich kann demnach immer wieder untergehen, aber niemals endgültig vergehen. Seine Wiederkehr bleibt eine Verheißung, die sich immer wieder erneuern lässt. Diese Denkfigur besitzt eine lange Tradition innerhalb des völkischen Nationalismus und des Nationalsozialismus. Noch Ende April 1945, angesichts der unmittelbar bevorstehenden militärischen Niederlage, formulierte Adolf Hitler in seinem politischen Testament die Erwartung, dass „in der deutschen Geschichte so oder so einmal wieder der Same aufgehen [wird] zur strahlenden Wiedergeburt der nationalsozialistischen Bewegung und damit [zur] Verwirklichung einer wahren Volksgemeinschaft.“

Gerade die Verbindung von Wiedergeburt und Volksgemeinschaft macht deren Gewaltpotenzial sichtbar. Wo nationale Erneuerung an die Vorstellung ethnischer oder rassischer Homogenität gebunden wird, erscheinen diejenigen, die dieser Gemeinschaft nicht zugerechnet werden, als Hindernis ihrer Wiederherstellung. Ausgrenzung und Vertreibung können so als notwendige Schritte auf dem Weg zur vermeintlichen Erneuerung gerechtfertigt werden. Im Nationalsozialismus führte die rassistische Vorstellung der „Volksgemeinschaft“ zur systematischen Verfolgung und Vernichtung der als nicht zugehörig definierten Menschen.

Was tun mit dem Denkmal?

Am Kyffhäuser lässt sich beobachten, wie sich die Bedeutung eines historischen Ortes verändert, während seine ursprünglichen Deutungsangebote weiterhin verfügbar bleiben. Gerade Denkmäler entfalten dabei eine besondere Wirkmacht: Ihre Monumentalität, ihre Ästhetik und ihre dauerhafte Präsenz im öffentlichen Raum verleihen historischen Erzählungen eine scheinbare Selbstverständlichkeit. Im rechtsextremen Diskurs können solche Orte geradezu sakralen Charakter annehmen. Für die historisch-politische Bildungsarbeit ergibt sich daraus eine besondere Herausforderung. Informationstafeln und Führungen können die Entstehungsbedingungen solcher Denkmäler offenlegen und ihre gegenwärtige politische Instrumentalisierung kritisch einordnen. Doch reicht diese Form der Kontextualisierung aus, solange die ursprüngliche Botschaft weithin sichtbar den öffentlichen Raum prägt?

Die Auseinandersetzung mit rechtsextremen Geschichtsmythen verlangt deshalb mehr als die Richtigstellung einzelner historischer Behauptungen. Sie muss auch erklären, welche Vorstellungen von Gemeinschaft, Geschichte und Zukunft diese Mythen vermitteln und welche politischen Ansprüche sie legitimieren. Denn der schlafende Barbarossa ist in den Geschichtsbildern der extremen Rechten weit mehr als eine Figur aus der Vergangenheit: Er verkörpert das Versprechen, eine vermeintlich verlorene nationale Ordnung wiederherzustellen. Und solange jede Gegenwart als Niedergang gedeutet werden kann, bleibt auch seine Wiederkehr eine Verheißung.